詩篇 42、詩篇 43
詩篇第二卷的特點是使用「伊羅興」（Elohim）這一神聖名稱，而非「耶和華」（Jehovah）。它以一組七篇詩篇（將詩篇 42 與 43 視為一篇）作為開端，其題注最有可能被認為是將作者歸於「可拉後裔」。他們是利未人，（根據歷代志上 9:19 及後續經文）從摩西時代起，守聖所門的職責就在他們家族中世襲。他們當中有一些人是大衛在洗革拉時期的忠實追隨者（代上 12:6），而在大衛所創立的新敬拜模式中，可拉後裔擔任守門人和音樂家。他們在第二聖殿中保留了前者的職務（尼 11:19）。將作者歸於一個群體是值得注意的，這導致了一種說法：題注並非指定作者，而是指這些詩篇是為誰的使用而創作的。希伯來文可以承載這兩種含義；但如果採用後者，那麼所有這些詩篇都是匿名的。同樣的結構也出現在第一卷的詩篇 25-28、35、37 中，那裡顯然是指作者，因此自然地認為這些可拉後裔的詩篇也具有同樣的含義。德里茨（Delitzsch）巧妙地推測，可拉後裔的詩篇最初形成了一個獨立的集子，題為「可拉後裔的詩歌」，而當它們被編入詩篇集時，這個標題便轉移到了題注中。情況或許如此，但這種假設並非必要。詩人所渴求的並非確切的文學名聲。作為一個共同工作與歌唱的親族團體中的一員，真正的作者自然會滿足於隱沒自己的個性，讓他的歌作為該團體的作品傳揚出去。顯然，這些題注是基於某種傳統或知識，否則資訊的缺失不會像現在這樣被承認；否則人們會編造出某個名字來填補空白。
這兩篇詩篇（詩篇 42、詩篇 43）顯然是一體的。第二篇沒有標題、全篇語氣的一致性、多個短語的重複，特別是副歌的出現，使這一點毋庸置疑。然而，這種分離由來已久，因為在七十士譯本（LXX）中就已存在。推測其起源是徒勞的。
詩篇中有許多內容支持這樣一種假設：作者是大衛在逃避押沙龍時的一位可拉後裔同伴；但詩人所描述的地點與國王退避之處並不完全吻合，且對仇敵的描述也不容易在所有細節上應用於大衛的敵人。上帝的殿宇依然矗立，詩人最近曾在那裡，並希望很快能回去獻上讚美。因此，這篇詩篇必然是被擄前時期的作品；雖然無法確定日期，但至少可以說，歌者的處境與那位被認為是跟隨大衛流亡至約旦河外高地的可拉後裔追隨者的情況，比與現代批評家所指派的任何其他虛構人物的情況有更多的聯繫。無論是誰寫下了這篇詩篇，他都為靈魂對上帝的渴慕賦予了不朽的形式。他將一聲嘆息永遠地固定下來，並使其變得優美動聽。
這篇詩篇分為三個部分，每一部分都以相同的副歌結尾。渴慕與淚水、對聖所節期時光的追憶，融化了歌者的靈魂，而嘲諷的仇敵則不斷對他發出尖刻的諷刺，說他已被上帝離棄。但他的真實自我平息了這些哀嘆，並以清晰的信靠與希望之音鼓舞那軟弱的「靈魂」，這聲音在副歌中吹響，如同號角聲召集沮喪的逃亡者重返戰場。這種刺激起了一時的作用；但勇氣再次衰退，哀傷與渴慕再次以更長的篇幅、更悲傷的語調傾瀉而出。更高層次的自我再次重複了那半是責備、半是鼓勵的話語。第一篇詩篇就此結束；但顯然這並非真正的結束，因為對恐懼的勝利尚未贏得，渴慕也未轉化為祝福。於是，情感的波濤再次席捲詩人，但這次帶著一種全新的面貌，這使得一切都不同了。他現在禱告了；他之前只是回憶、抱怨，並說他會禱告。因此，他現在得勝了，儘管他仍敏銳地意識到仇敵的存在，但他們只出現了片刻；儘管他仍感到自己遠離聖所，但他的心已飛向對重返聖所之喜樂的充滿希望的異象中，他已預先品嚐了那將淹沒他心靈的狂喜。因此，副歌第三次出現；這一次，那渴慕、顫抖的靈魂持續停留在更高層次的自我所提升的高度，並默默承認它本不必如此沮喪。因此，整首歌是一幅靈魂攀登的圖畫，儘管有時會向後滑落，但仍從深淵攀向高峰；或者從另一個角度看，它是將渴慕轉化為對果實的確信，而這種確信本身就是一種果實。
或許，歌者在約旦河東岸流亡期間，曾看見某種溫順的生物，張著嘴、起伏著側腹，急切地在乾涸的河谷中尋找一滴水來冷卻它伸出的舌頭；這一幕觸動了他的心，成為他渴慕上帝在聖所中同在的寫照。在詩篇 42:7 中，人們普遍認為有類似的在地色彩。大自然反映了詩人的心境，而壓倒性的情感在各處都能看見與自己相似的類比。那個可愛的隱喻觸動了普通人的心，這是很少有作品能做到的，而這位孤獨歌者的哀歌也適合所有虔誠的嘴唇。如果僅僅將其視為一位利未人對接近聖所的渴慕，那就太不公平了。毫無疑問，詩人將與上帝的團契和在聖殿中的同在聯繫得過於緊密，這對於那些聽過「也不在這山上，也不在耶路撒冷」這一偉大憲章的人來說是不應該的；但無論這兩件事在他的心中如何結合，它們在身體遙遠時，仍足以透過渴慕與禱告來接近，而渴慕的真正對象並非進入聖殿，而是與聖殿的上帝團契。
「靈魂」在希伯來文中是陰性名詞，在此被比作雌鹿，因為「切慕」一詞在動詞形式上是陰性的，儘管其名詞是陽性的。因此，翻譯為「母鹿」比「鹿」更好。「靈魂」是情感與慾望的所在。它「切慕」、「渴想」，被「壓傷」與「煩躁」；它「傾倒」；它可以被命令去「仰望」。因此，它顫抖、膽怯、易變，被比作母鹿是極其優美的。它渴慕的真正對象永遠是上帝，儘管它對自己渴求什麼知之甚少。但那些意識到這些渴慕的真正方向，並能說出自己是渴想上帝的人，在他們的渴慕中是幸福的。所有的渴慕不安、所有的渴熱、所有的慾望流露，都是盲目伸出的觸角，只有在擁抱祂時才能平息。人類需求與其真實對象之間的對應關係，包含在「永生上帝」這個名字中；因為心靈只能在一位全足的位格中安息，必須有一顆心來與之共鳴。抽象概念或死物都無法平息它的渴求。能平息它的必須是活著的。但沒有任何有限的受造物能平息它們；在經歷了所有人性之愛的甜蜜與人性力量的幫助後，靈魂的乾渴依然未解，而那位足夠的位格必須是永生上帝。虔誠人與世俗人的區別，就在於前者只能說：「我的靈魂切慕、渴想」，而後者能加上「祢，上帝」。這個人的渴慕因他被迫流亡聖所而加劇，這對於聖殿的守門人來說是一種特殊的剝奪。他的處境與心境與另一篇可拉後裔的詩篇（詩篇 84）極為相似，在那裡，靈魂也「羨慕耶和華的院宇」，正如這裡的母鹿切慕溪水，那裡飛翔在屋簷下的燕子也被編織進了詩歌中。無名的仇敵用「你的上帝在哪裡呢？」這個問題來嘲諷詩人。沒有必要斷定這些人是外邦人，儘管這種嘲諷通常被歸於外邦人的口中（詩 79:10；詩 52:2），但這對於同教者來說同樣自然，他們嘲笑他的熱忱與對上帝的個人把握，並將他的苦難視為上帝離棄他的標記。這就是世人對待虔誠人災難的方式，他們對他謙卑的呼喊「我的上帝」感到憤慨，認為那是狂妄或虛偽。但即使是這些尖刻的諷刺，也比不上對「更快樂時光」的回憶，那是他「悲傷中的悲傷」。然而，帶著那種召喚逝去歡樂的奇特而普遍的愛，詩人在回憶自己——一位利未人——如何帶領節期隊伍前往聖殿，並在想像中再次聆聽那從喧鬧人群中爆發出的尖銳歡呼聲時，在痛苦中找到了一種慰藉。詩篇 42:4 中「記念」與「傾吐」動詞的形式表明了堅定的意圖。更高層次的自我阻止了這種自憐與哀嘆的流露。陰性的靈魂必須向更冷靜的判斷交代她的心境，並被強大的靈性所提升與穩定。前面的經文已經充分說明了她為何沮喪，但現在她被要求向審判的耳朵重複這些理由。所描述的環境不足以證明所表達的強烈情感，這一點在召喚中得到了暗示。情感必須證明其合理性，否則就必須壓抑自己；而其理由往往只需向更好的自我陳述，就會發現它們與所引發的風暴完全不成比例。對於生活而言，這是一個非常基礎但必要的教訓：各種情感，無論是悲是喜、是宗教性的還是其他的，都需要嚴格的審視與堅定的控制，有時需要激勵，有時需要冷卻。對抗其過度反應的真正平衡點，在於將其導向上帝，並使祂成為希望與耐心等待的對象。情感會變，但上帝永不改變。信心所賴以生存的事實依然存在，而信心本身卻在波動。平靜的秘訣在於居住在至高者隱密處的內室中，凡居住在那裡的人，「聽不見狂風呼嘯」，既不沮喪也不高昂，既不因過度的喜樂而不安，也不因焦慮而撕裂。
詩篇 42:5 的副歌形式與另外兩次出現的情況略有不同（詩 42:11 與 詩 43:5）。但很可能原文有誤。將詩篇 42:6 的首字移至詩篇 42:5 的末尾，並將「祂的」改為「我的」，使三段副歌保持一致，並避免了「祂臉的幫助」這種生硬的表達。既然看不出變化的理由，且所提議的輕微文本修改改善了結構並恢復了統一性，那麼很可能應該採用。如果採用了，詩篇的第二部分在不以神聖名稱開頭這一點上也與其他兩部分保持一致。
雲層中的裂縫只是暫時的，灰色的雲層再次填滿了天空。詩篇的第二部分接續了副歌的問題，首先以苦澀的強調重申靈魂被壓傷，然後再次傾瀉出沮喪的理由。但韁繩並非完全徒勞，因為在隨後的經文中，沮喪與希望有著驚人的交替。光亮的條紋在陰霾中閃爍。悲傷中交織著信靠。這種對立情感的衝突是詩篇第二部分的特徵，而第一部分的特徵是幾乎毫無緩解的陰霾，第三部分的特徵則是幾乎毫無爭議的陽光勝利。自然地，這段過渡詩節以兩者的融合為標誌。在前半部分，記憶是悲傷的侍女，不請自來，增加了歌者的痛苦；但在這部分，他運用意志力去記憶，並在記憶中找到了悲傷的解藥。回憶過去的歡樂增加了現在悲傷的刺痛，但記念上帝卻為傷痛帶來了止痛劑。詩人遠離聖所，但距離並不能阻礙思想。這個人的信心並不那麼依賴外在事物，以至於在遠離聖殿時就無法親近上帝。它已經被副歌的鼓勵加強了，以至於悲傷的迴流立刻激發了它的行動。「我的靈魂被壓傷；因此讓我記念祢。」帶著明智的決心，他在沮喪中找到了更貼近上帝的理由。關於詩人所在地點的描述，切恩（Cheyne）優美地說：「選擇介詞『從』（而不是『在』）有著微妙的目的。它暗示詩人的信心將架起他與聖所之間的間隔：『我可以從遙遠的邊境將我的思想傳達給祢』」（註釋中）。所指的地區似乎是「巴勒斯坦東北角，靠近黑門山下坡處」（切恩）。複數的「黑門」可能是指那組山峰。「米薩」很可能是某座不為人知的山名，更精確地指定了歌者的位置，儘管對我們來說沒有幫助。許多巧妙的嘗試試圖將這個名字解釋為象徵性的或普通名詞，而非專有名詞，但這裡無需處理這些。如此指定的地點對於大衛在押沙龍面前的退避場景來說太靠北了，除非我們給這些名字賦予不尋常的向南延伸；這使得接受作者曾在大衛隨從中的假設變得困難。
詩篇 42:6 的雙重情感在詩篇 42:7-8 中再次出現，我們首先看到的是重新出現的沮喪，然後是向希望的反應。洪水揚聲、瀑布轟鳴、破碎的波浪滾過半淹沒的詩人，這些意象被認為是由他所處的風景所啟發；但約旦河在岩石河床中的奔騰聲，似乎不足以被描述為「深淵與深淵響應」，而如果應用於這條河流上任何可能的騷動，「波浪與洪濤」都是誇張的。這些意象非常普遍，無需假設是由詩人的所在地所引起。詩人將他的災難描繪成陰沉地連續襲擊他，每一道「深淵」似乎都在召喚下一個。它們多重且緊隨其後地衝向他；它們像雷鳴般的瀑布一樣傾瀉在他身上；它們像憤怒海洋的波浪一樣淹沒他。這些大膽的隱喻在與第一部分相反的隱喻對比下顯得更加引人注目。那裡的乾旱之地與這裡的洪水奔流意味著同一件事，詩人在處理大自然時是如此靈活。
接著出現了一道希望的曙光，就像橫跨瀑布的彩虹。隨著已經注意到作為特徵的情感交替，歌者即使在壓倒性的苦難海洋中，也展望未來的一天，那時上帝將差遣祂的使者——慈愛或堅定不移的愛——看顧他，並將他從大水中拉出來。那解脫之日必將伴隨著一個充滿音樂與感恩禱告的夜晚（因為祈求並非禱告的唯一要素），獻給那位藉著拯救顯明自己是受難者「生命之上帝」的那一位。這個稱號呼應了前半部分的「永生上帝」，兩者僅差一個字母。那位在自己裡面擁有生命者，是我們生命的賜予者與拯救者，我們應當以感恩的祭獻給祂。爭戰的潮流在詩篇 42:9 與 42:10 中再次相遇，前者中，信心與希望在訴諸上帝的決心中表達出來，並將祂稱為「我的磐石」；而另一波沮喪則在靈魂質問上帝的問題中爆發，正如更好的自我曾質問她一樣，並幾乎帶著責備的口吻，將上帝因延遲拯救而顯出的表面遺忘，與她對祂的記念進行對比。這不是為了啟發而提出的問題，而是不耐煩甚至責備的感嘆。詩篇 42:10 重複了仇敵的嘲諷，那裡被描述為如同折斷骨頭的重擊。然後，在這情感衝突之上，副歌再次響起清晰的音符，召喚自我控制、平靜與不動搖的希望。
但勝利尚未完全贏得，因此詩篇 43 隨之而來。它的語氣足夠獨特，可以解釋它為何與前篇分離，因為它通篇都是禱告，且喜樂的音符佔據主導地位，儘管悲傷的底色將它與前幾部分聯繫在一起。其統一性由已經注意到的考量所證實，且詩篇 42 若沒有這樣得勝的結尾，以及詩篇 43 若沒有這樣沮喪的開頭，都是不完整的。詩篇 43:1-2 的禱告融合了在第二部分中交戰的兩個要素；而此刻，較黑暗的要素更為突出。處境如前幾部分所述。敵人被稱為「不虔誠的國民」。被翻譯為「不虔誠」的詞是由否定前綴與通常被理解為「蒙上帝恩寵」或「蒙祂慈愛眷顧」的詞組合而成。關於其正確含義是主動的（顯示慈愛的人）還是被動的（接受慈愛的人），爭論頗多。但考慮到慈愛在詩篇中主要是上帝的屬性，且當它作為人類的卓越品質時，被視為源自並回應所經歷的上帝慈愛，最好將被動含義視為主要含義，儘管有時，正如這裡無疑的情況，主動含義更為合適。這些不虔誠的人沒有進一步定義，可能是以色列人，也可能是外邦人。或許他們中間有一個特別邪惡的「人」很突出，但將該表達視為集體稱呼是比較穩妥的。詩篇 43:2 回顧了詩篇 42:9，每節的前半部分實際上是等同的，而 43（詩篇 43:2）的後半部分是 42:9 後半部分的引用，動詞形式略有變化，以更生動地暗示那疲憊、緩慢、拖沓的步態，適合一個身穿喪服的人。
但較陰鬱的心境已經射出了最後一箭。找不到新詞彙的悲傷開始枯竭。機械式重複抱怨的階段離停止抱怨的階段已不遠了。因此，更高層次的心境最終獲勝，並爆發出一陣歡樂的祈求，這祈求迅速轉化為對未來喜樂的實現，而那喜樂的到來在遠方閃耀。希望與信靠佔據了主導地位。重返聖殿的確信壓倒了缺席的痛苦，對再次在祭壇前敬拜之喜樂的生動實現，取代了對過去節期接近那裡的回憶。使記憶繪製的圖畫在希望所繪製的圖畫面前顯得蒼白，這是信心的特權。光與真理——即履行應許的慈愛與信實——就像兩位從上帝寶座前差遣出來的天使，溫柔地引導流亡者的腳步。換句話說，因為上帝是慈愛與信實的，詩人重返心靈家園是確定的。上帝既是祂所是的那樣，沒有一個渴慕的靈魂會永遠得不到滿足。渴望重返聖殿是因為那將引發新的讚美。詩人渴慕的對象並非僅僅是身體的在場，而是那充滿勝利與喜樂的歡欣傾吐。他始於對永生上帝的渴慕。在悲傷中，他仍能間歇地想到祂是自己臉上的幫助，並稱祂為「我的上帝」。他終於稱祂為「我神我的喜樂」。凡像他那樣開始的人，最終都會攀登到他所到達的地方。副歌第三次重複，隨後沒有再陷入悲傷。信心的努力應該是持久的，即使舊有的苦澀再次開始並「打破了滿足的低微開端」；因為，即使狂暴的水流一次又一次衝破堤壩，它們也沒有將其徹底沖毀，依然保留著可以重新建立的基礎。體操運動員的每一次擺動都將他提升得更高，直到他與一個堅固的平台齊平，在那裡他可以跳躍並穩穩站立。信心可能會與恐懼進行長期的鬥爭，但它將擁有最後的發言權，而那句話將是「我臉上的幫助，我的上帝」。
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1. 「毫無疑問，詩人將與上帝的團契和在聖殿中的同在聯繫得過於緊密，這對於那些聽過『也不在這山上，也不在耶路撒冷』這一偉大憲章的人來說是不應該的」：本段反映了自由派或較強調屬靈敬拜的立場，認為舊約對聖殿的依賴是較低層次的；其他宗派如聖禮宗或強調聖所神聖性的傳統，則主張聖殿（或聖餐禮儀）是上帝臨在的特殊媒介，與靈魂的渴慕密不可分。